23. Não Pense no Bem, Não Pense no Não-Bem.


QUANDO atingiu a libertação, o sexto patriarca recebeu do quinto patriarca a tigela e a veste dadas pelo Buda aos seus sucessores, geração após geração.
Um monge chamado E-myo, por inveja, perseguiu o patriarca com o propósito de tirar-lhe este grande tesouro. O sexto patriarca colocou a tigela e a veste sobre uma pedra na estrada e disse a E-myo: “Estes objetos apenas simbolizam a fé. Não faz sentido lutar por causa deles. Se você deseja tê-los, leve-os agora.”
Quando E-myo tentou mover a tigela, e a veste, elas estavam tão pesadas quanto as montanhas. Ele não pôde mexê-las. Tremendo de vergonha, ele disse: “Eu vim querendo o ensinamento, não os tesouros materiais. Por favor, me ensine.”
O sexto patriarca disse: “Quando você não pensa no bem e quando você não pensa no não-bem, qual é o seu verdadeiro eu?”
Com estas palavras E-myo iluminou-se. O seu corpo inteiro começou a transpirar. Ele gritou e curvou-se respeitosamente, dizendo: “Você me deu as palavras e os significados secretos. Há ainda uma parte mais profunda do ensinamento?”
O sexto patriarca respondeu: “O que eu lhe disse não é, em absoluto, nenhum segredo. Quando você realiza o seu eu verdadeiro, o segredo pertence a você.”
E-myo disse: “Estive sob a orientação do quinto patriarca muitos anos, mas não pude realizar o meu eu verdadeiro até agora. Através do seu ensinamento eu encontro a fonte. Uma pessoa bebe água e sabe, por si mesma, se a água está fria ou morna. Posso chamar-lhe de meu instrutor?”
O sexto patriarca respondeu: “Estamos juntos sob a orientação do quinto patriarca. Chame a ele de seu instrutor, mas guarde com carinho o que você alcançou.”


Você não pode descrevê-lo, você não pode retratá-lo,
Você não pode admirá-lo, você não pode senti-lo.
É o seu verdadeiro eu, ele não pode esconder-se
Em lugar algum.
Quando o mundo for destruído,
Ele não será destruído.

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22. O Sinal de Pregação de Kashapa

ANANDA perguntou a Kashapa: “O Buda lhe deu a vestimenta dourada da sucessão. O que mais ele lhe deu?”
Kashapa disse: “Ananda.”
Ananda respondeu: “Sim, irmão.”
Kashapa disse: “Agora você pode retirar o meu sinal de pregação e colocar o seu próprio.”



O tema da pergunta é enfadonho,
Mas a resposta é íntima.
Quantas pessoas, ao ouvi-la, abrirão seus olhos?
O irmão mais velho chama
E o irmão mais jovem responde,
Esta primavera não pertence à estação comum.

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21. Esterco Seco


UM MONGE perguntou a Ummon: “O que é Buda?”
Ummon respondeu a ele: “Esterco seco.”

O relâmpago acontece,
Centelhas se irradiam.
Num piscar de seus olhos
Você deixou de ver.

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20. O Homem Iluminado


SHOGEN perguntou: “Por que o homem iluminado não fica de pé e explica a si mesmo?” Ele também disse: “Não é necessário que a fala venha da língua.”


Se os pés da iluminação se movessem,
O grande oceano transbordaria;
Se aquela cabeça se curvasse respeitosamente,
Ela olharia para os céus lá embaixo.
Um tal corpo não tem lugar para descansar...
Que outra pessoa continue este poema.

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19. A Vida Diária é o Caminho


JOSHU perguntou a Nansen: “Qual é o caminho?”
Nansen disse: “A vida diária é o caminho.”
Joshu perguntou: “Ele pode ser estudado?”
Nansen disse: “Se você tentar estudá-lo, estará muito longe dele.”
Joshu perguntou: “Se eu não estudar, como saberei que ele é o caminho?”
Nansen disse: “O caminho não pertence ao mundo da percepção, nem pertence ao mundo da não-percepção. A cognição é uma ilusão e a não cognição é sem sentido. Se você quer alcançar o verdadeiro caminho que está além de qualquer dúvida, coloque-se num estado de liberdade semelhante ao céu. Você não chama isto nem de bom nem de não-bom.”
Com estas palavras Joshu iluminou-se.



Na primavera, centenas de flores;
No outono, uma lua cheia;
No verão, uma brisa refrescante;
No inverno, a neve lhe acompanhará.
Se coisas inúteis não se detêm em sua mente,
Qualquer estação é boa para você.

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18. Os Três Quilos de Tozan


UM MONGE perguntou a Tozan enquanto ele pesava um pouco de linho: “O que é Buda?”
Tozan disse: “Este linho pesa três quilos.”



Três quilos de linho na frente do seu nariz,
Bem perto, e a mente ainda está mais perto.
Quem quer que fale sobre afirmação e negação
Vive na região do certo e do errado.

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17. Os Três Chamados do Instrutor do Imperador

CHU, chamado de Kokushi, o instrutor do imperador, chamou seu assistente: “Oshin.”
Oshin respondeu: “Sim.”
Chu repetiu, para testar seu aluno: “Oshin.”
Oshin repetiu: “Sim.”
Chu chamou: “Oshin.”
Oshin respondeu: “Sim.”
Chu disse: “Eu deveria pedir-lhe desculpas por todos esses chamados, mas na verdade você é que deveria me pedir desculpas.”


Quando as cercas da prisão são de ferro
E não tem lugar para a cabeça,
O prisioneiro está duplamente enrascado.
Quando não há lugar para o Zen
Na cabeça de nossa geração,
Ela tem um problema grave.
Se você tentar segurar o portão e a porta de casa
Que estão desabando,
Você também estará numa enrascada.

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