A Brasa, Debaixo da Cinza

Isan tornou-se discípulo aos vinte e três anos de idade.
Quando o Mestre o viu, permitiu-lhe entrar em seu quarto, e fez dele o seu secretário.
O Mestre perguntou-lhe um dia:
-Existe ainda um pouco de fogo nas cinzas da lareira?
O discípulo procurou, mas nada encontrou. Veio, então, o Mestre e descobriu uma brasa, profundamente metida no meio da cinza. Pegou-a com a ajuda de atiçadores e espertou o fogo.
-Não é fogo? – perguntou o Mestre.
-Sim! Sim! É fogo! – respondeu o discípulo.
-Esse fogo não é muito importante para mim – disse o Mestre – mas, é importante encontrares a ocasião, o ensejo, a oportunidade.

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As três pontes

Um velho pai verbera o filho bêbedo que, todas as noites, volta embriagado para casa. Este promete emendar-se e beber menos.
Naquela mesma noite, como o filho não voltasse, sai o pai à sua procura. Dá com ele semi-afogado, agarrado ao pilar da ponte que separa a aldeia da casa paterna.
- Por que te encontro neste estado – pergunta o pai -, se neste mesmo dia me prometeste beber menos?
Responde o filho:
- Bebi menos, com efeito, e eis aí o resultado. Tenho o costume de beber três sho de saquê (três vezes um litro) e, todas as noites, ao voltar para casa, vejo três pontes: passo sempre pela do meio, e tudo vai muito bem! Esta noite, bebi apenas dois sho e só vi duas pontes; não sabendo o que fazer, optei, à ventura, pela da esquerda e caí no rio!
O pai:
- Vamos, voltemos para casa!
O filho:
- Oh não! Ainda não! Deixai-me ir beber o meu terceiro sho de saquê e tudo andará melhor.
Dito e feito. E o filho regressa à casa, são e salvo, pela via natural.

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Não Fugir


Sariputra, o grande discípulo do Buda, estava sentado em zazen, à beira de um lago. Um sem-número de peixes saltava à tona da água. Sariputra mudou de lugar e instalou-se num sítio mais retirado.
Mas o canto dos pássaros estorvava-lhe o zazen. Os pensamentos afluíam, erguiam-se as ilusões...
Como os pássaros e os peixes o incomodassem, decidiu matá-los e comê-los. Mas apanhou uma indigestão.

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Quem ama o outro?

Num sutra, o rei falava com a rainha:
- O mundo é vasto, mas a quem amas tu mais do que a ti mesma?
- Eu gostaria de dizer-te que te amo mais do que a mim mesma; na verdade, porém, é a mim que mais amo - respondeu ela.
E o rei replicou:
- Com efeito, eu também sou mais importante que qualquer outra pessoa.
Assim falavam eles. Mas não podiam chegar a um acordo. Decidiram, então, ir visitar o Buda Sakyamuni e contaram-lhe a conversação que tinham travado.
- É certo que vossas respostas respectivas não estão erradas - respondeu ele. - Afinal, todo homem se ama a si mesmo e cada qual é importante para si. Por isso, não perturbeis os outros. Mas quando nos amamos a nós mesmos perturbamos os outros.
Que é o egoísmo? É um grande koan.

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